Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 847 因明入正理門論述記

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 847 因明入正理門論述記卍新纂大日本續藏經數位版, No. 847 因明入正理門論述記唐神泰述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.53.847 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經因明入正理門論述記

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00830 U+F033E U+28DC2normalized form闕composition[門@報] CBETA CHARACTER CB04452 U+F1164 U+31DD2U+259B4composition[穴/俱] CBETA CHARACTER CB04986 U+F137A U+2D4BAcomposition[孑*凡] CBETA CHARACTER CB04990 U+F137E U+201A9composition[仁-二+凡] CBETA CHARACTER CB18770 U+F4952 U+216B4normalized form安composition[山/女] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ CBETA CHARACTER CB18905 U+F49D9 composition甲⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 847 理門論述記泰法師　撰

初言因明者。五明論中論。卽是諸因明論之通名也。正理門論者。此論之別目也。初言因者。有其二種。一者生因。二者了因。今此所辨正說了因。兼辨生因。就了因中復有三種。一者義因。謂通是宗法。所作性義。二者言因。立論云者。所作性言。三者智因。諸敵論之者。及證義人。解前義因及言因。心心數法。通名爲智。此之三因。並能顯照聲無常。如燈照物。故名明也。此卽因是境名。明是智稱。又卽此明智。能照因境。了得本宗。故云因明。此卽因卽是明爲言說。名因明者。一從因明生。卽因明其名因明。二生因明故名因明。從果名因明也。若因義卽因明境。故名因明。又釋。因者卽前智境具。明者辨也。謂此論辨明此因。故名因明。此因明二字。法此量論云物名。

言正理者。智能照理。從名理因。理者起言故。言亦名理。智所境照。亦名爲理。理有耶正。簡耶云正。理此正理。用此論爲門。方能悟解。故名正理門。又解。正理者。卽集量等五十餘敎名也。此論爲彼門故。名正理。門天主所造入正理者。此論名正理。彼能入此。名入正理。略無門字。其猶昇階趣門。卽天主所制之號。復猶因門入室。卽此論云。名也。又解。正理者。卽法法道理。有正不耶。今以此論爲門。通生正智。悟至正理。故名正理門也。言正理者。陳那菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論與彼論。爲趣入方便門也。

太域龍者。

本音云摩訶特地〔力〕反那去聲伽。摩訶此云大特此云域那伽此云龍。此菩薩。如大方域之龍。有大威德故以名。

爲欲等者。

此論一部。分有其三焉。此之一論。是序述發起分。第二宗等多言下。辨釋正宗分。第三論末四句。顯所爲契眞分。自古九十五種外道。大小諸乘。各制因明。俱申立破。今欲於彼立破義中。簡智綵言。持取眞實。謂智因明。或非過謂過。過謂非過。今顯簡智此持取過是過。非過云非過者。此卽若能立能破似俱名能立。能破能立破名眞實義。非一向取無過能立破。

宗等。

一句如餘處。

是中至名宗。

有四種。一共所許宗。如言靑蓮華香。此有立已成過故不立。二本所習宗。於自敎中立亦有已來過故不立。三義唯宗。如立聲是無常。唯是空無我。非本其所立故不立。四隨自意宗。及乃至自敎中。立餘敎義。故無過也。廣如餘處。

非彼相至遣者。

宗有五過。名相違義。以此五過卽義與宗相違故。此相違義。能遣至業合成至以若非彼相違義。能遣至宗名正宗。

由宗至了義者。

同小勝說。

故此至能立者。

引天親所造諸論。亦立一因二唯爲多言名能立。以證前文。言論式等。則等取論軌及論心。此三論並世親所造。弁等餘比量論。皆一因二喩爲能立。

一言至立性者。

頌中宗所等三言總說名能立者。爲顯一因二喩。總成一能立性。如椽樑壁戶多物總成一舍。不可以椽等前故至舍亦多。

由此至立過者。

宗因喩三支中隨一種名缺減。能立性過。陳那已前。若言𨷂宗。或隨𨷂因喩。名能立過。一師釋云。自有宗而無因喩。自有因而無宗喩。自有喩而無宗因。爲三句。有宗因而無喩。有宗喩而無因。有因喩無宗。因喩爲第七句。如此七句。名能立缺減性過。復有師釋云。前之云句可然。第七句不可以。若有一二小餘可云缺減。第七宗因喩俱無。何名𨷂耶。故不可也。陳那云。但於因同喩異喩能立之中有減性過。自賢愛以前師釋言。自有有因無同異喩。有同喩無因及異喩。有異喩無因及同喩。𨷂二爲三句。自有有因同喩無異喩。有同異喩無因。有異喩因卽同喩。𨷂一爲三句。自有無因同異二喩。爲第七句。向實愛已後法師。不立第七句。如前所辨。言名能立過者。此唯義解以。

是中至故名者。

釋云此是支語之端。如此方葢聞若夫及唯等欲支言。釋前第一句宗義。故曰是中。次釋云。是宗等多言中。簡土因喩。持取其宗。故各是中。謂擧拱取別故。言是宗等中。故名是中也。或簡持者。簡增損邊。持其取中。謂似宗因喩過謂爲眞名增。眞宗因喩謂非眞名損。簡此二邊。持取中道。卽是上文能立破能義中眞實名是中。問眞言非眞名爲損。似言非似何不爾耶。答眞謂非眞度生正理得名損。似謂非似度失非理不名減。亦可屬論皆得。問此文旣釋眞宗。何以是中亦中其似耶。答頌中第四句言。非彼相違義能遣。方簡似宗。當知前三句。譜含總語眞似。又釋。是中之言。但是眞宗等中。所以知然。旣頌言爲所成立說名宗。非彼相違義能遣。當知上句所說之宗。非彼相違義能遣。若言上句亦通似宗者。下句亦應貫通眞似。言是宗等中者。其宗因喩三。皆離增減二邊。謂於中離增減邊。而取中道。故言是中。或可簡耶持正宗等三中。故言是中。

言唯取等者。

欲簡知因喩。別取其宗。或可能去因喩。簡取其宗。名簡別義。若唯復釋前簡持義者。亦應言簡取。不唯簡去也。二可簡謂簡擇。擇是卽取擇非卽去。謂若是宗簡取也。若是能立簡去也。別者異義。亦通去取。謂別去因喩。別取其宗。若爾言簡卽是。何須別耶。答簡名是通。今此簡去是簡別也。非謂簡持等。故復言別。

隨自至意立者。

宗有四。如前釋。第四隨自樂宗。如薩波多現已辨才。不顧前三論宗。於自敎中。隨其自意。假作餘敎師。立餘敎義。名隨自意立。卽無過。

樂爲至名宗者。

業爲兩字。簡似因喩。所立二字。簡眞因喩。言樂爲所成立者。諸立論者。但意樂作所成立。論者但意業作所成立宗義成。而欲成立。故名樂爲所成立。是立論者本意也。眞因眞喩先格成故。故不樂爲能成立性。若異此樂爲之言。但云所立爲宗。簡眞因喩。能成立性者。說所成立。似因似喩。更須成立應亦食宗。然雖是所立。非立論者本意所樂。雖是所立。而非宗也。言似因便更成立者。聲明論有二種。一立聲從緣生而不滅。二立聲但從緣顯不生不滅。如佛弟子對聲明論。立聲是無常宗。所作性故因。猶如極微同喩。此因對聲顯論。有隨一不成過。以彼敵論者。不許聲是所作性故。其因更須成立。聲是所作性〔業〕從緣持實故因猶如甁等同喩又極微喩。歒論者不許是無常故。有所立不成過。然更須成立云。極微是無常宗。有質礙故因。猶如甁等同喩。聲論師立極微是常。而是有對故。此因及喩。受成立時。雖是所立。然立論者意。當時唯樂宗爲所成立。不樂成立似因似喩。又釋。樂爲所立宗。以宗不成宗。爲所成立故。謂不樂爲因喩。不成成立因喩。若異比樂爲所立。乃業爲能成立者。說所成立似因似喩。不成更成能成立性。應亦名宗。然似因似喩。雖更成立。得時唯是能成立性。非所成立宗。故知樂爲所成立爲宗。不樂成立。能成立似因似喩爲宗也。成立因喩如前說。此文卽是入理中。隨自樂爲也。然此文無極成有法。極成差別性故者法。論師釋云。商羯羅。不樂此論者。如數論對釋子。立乘是恩。同是因中所依不成過。持以因必於有法上立。有法旣無故。立因不成。只爲歒論不信我故。便立乘斷有所過。言極成能別。如佛牧子數對論立聲減惱。此自是無同喩過。以數論宗。不許有惱滅法故。故無有喩。只爲不信聲有滅惱。乘立滅惱。斷亦所過。言義性者。如立宗言聲是無常。無常與聲。受相差別。至言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。是故比論無比之句也。

爲顯至義遣者。

謂餘外道等立宗。卽有五種過失。今爲欲顯離餘外道等立宗過失。故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言也。言非彼相違義遣者。卽是顯文。但略無能字也言相違義者。卽是以宗與正宗相違故。食相違義。卽此眞實宗。不爲似宗所破。故言非相違義。能遣言義者。卽是相違義。言聲下所詮義也。遣者卽除破義也。此之一義。入理論無也。前雖業爲所立。猶未成宗。要須去其五失。方成宗也。下出違義不能遣也。

若非至所遣者。

其違義言聲。卽是離五過。眞宗言眞宗言所目義。與有過宗相違。故名相違義。若有過宗。便爲彼有過相違眞義所遣。若無過宗。相違眞宗所遣。卽此宗若非彼五過宗言所遣。名爲眞宗。此卽五過宗相擬代中。當其能遣。眞宗爲所遣也。下出能遣。顯此能遣不能遣眞宗。又釋。以宗望眞宗。非是能遣。以有過故。故言非彼相違義言聲所遣。謂眞宗有所遣。下擧五過。望其眞宗。但爲所遣。顯非彼爲能遣也。卽是釋頌第四句。

如立至是妄者。

此自語相違過也。謂有外道。立一切語皆悉不實。此所發語便自相。何故。說一切語是妄者。汝口中語爲實爲妄。若言是實。何因言一切皆是妄語。若自言是妄。卽應一切語皆實。若復救云。解我口中所語。餘一切語皆妄者。更有第二人。聞汝所說一切語皆是妄。卽復發言。汝此言諦實。彼人發語。爲妄爲實。若言是妄。汝語卽虗。若言是實。何故便言除我所說。若復救言。除道我語此一人是實。除一切悟皆悉是妄。若爾更有第三人復云。此第二人語亦是實。此第三人語。爲虗爲實。若言是虗。此第二人並初人語是實應妄。若第三人語是實。何故言除我及此人。餘虗妄耶。

或先至爲常者。

此自敎相違。亦名自宗相違也。鵂子宗中。先立聲是無而。設立聲是常。便於自宗中。違先所立。

又若至同有故者。

此世間相違也。謂若於所立宗中。由不共故者。如月唯懷菟者。是月更無餘同類法是月。此月於餘法更無。故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。由同是不共法故。卽無同喩等。方成比量。故云無有比量。有法愚人見無比量。成立爲月。遂卽成立。言是非月。雖爲此立。然爲世間共說是月相違義遣。言極成者。世間共許是月也。言者說月之言也。相違義者。卽言下所詮共許同義。卽此共許同義。能遣其所立懷菟非月義。若唯此釋。前言非彼相違義能遣者。非謂以宗與眞宗相違食相違也。謂若立宗有其過失。卽與五種道理相違。卽此道理與以宗相違。名相違義。眞宗旣順道理。則不同彼似宗爲相違義遣。故言非彼相違義能遣。問如自言相違。以何爲道理耶。答則前敵論人所知道理。合成自言相違過失。則是道理也。指事。則如說懷菟非月宗。有故因。如日等喩。

又於至常等者。

此文有二過。謂現量相違。及比量相違也。言又於有法者是宗。有法如言聲。或言甁也。卽彼所立者。謂卽彼立論人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。或於甁上。立是常也。亦可卽彼者卽彼有法上。非所聞義及常義爲立也。卽是宗家法也。言爲此極成現量比量相違義遣者。五識是世間共許現量。甁盆等是世間共許比量。謂共知未有而有。有已還無。以前後二無。比知中間非常。而立言聲等非所聞等。甁等是常等。雖如此立。然爲世間共許現量比量相違義所遣也。下指事。如立聲非所聞。現量相違也。甁等是常。比量相違也。問何故此中偏言於有法耶。答言等者。擧甁等餘盆等也。又釋。宗云等者等上五過。乃至初過中我母是石女等。問何故宗九過。但說五耶。答復四過者。天主侵立也。且如所別不成。自是因不成過。能別不成。自無同喩過。如前解。俱不極成。卽合前二。二旣非過。此亦非過。至相符極成。如立聲爲所聞。此本不成宗。何者。夫興立論妄。偵立歒論相違。方始立宗。如聲是所聞。無不共許。何成立宗。本自無宗。說誰爲過。如有比丘。可說持前犯。於若無比丘。說誰持犯也。此亦如是。是故唯五是過。聞𡚴立歒相違。方立宗者。何故前說宗有三種共許亦名宗耶。答。

諸有至宗過者。

上來辨正宗過。自下第二顯耶宗過。立因明師。及小乘外道。更立第六宗過名違過。以立因與宗相違故。亦應名因違過。然以宗先說故。名宗違過。今陳那牒取非之。故云此非宗過。

以於至故者。

以於聲明論中。有立聲是常宗。一切皆是無常故因。然立諸師言彼聲常爲業。以而皆無常爲因。此宗與因相違故。是宗違過。今陳那牒取言是喩過。或是因過。非是宗過。不同立成因明師餘也。

是喩方便忌立異法者。

一切皆是無常之言。此是喩非因也。其故字是第五時聲。卽是因義。彼聲明論師。但將因門方便。立此喩也。故言是喩方便。雖方便立喩。而復倒離異法喩也。故更立異法上言是喩。卽異法喩。

由合喩現非一切故者。

此顯彼方便立喩。陳那復以彼喩。合顯去有此因。何者。如立聲是常。以一切皆是無常。爲異法喩。此異法喩。此異法喩。應云諸無常法者。法是一切。卽以此異喩。反顯成彼同喩。應言非一切者。法是其常。由此同喩合故。卽知聲是常宗。以非一切故爲因也。

此因非有至故者。

此非一切故因。於宗上非有。以卽此聲上攝世一切中故。音聲上彼此不設有。其非一切義。卽是兩俱不成因。

或是至義故者。

或可彼救云。聲上亦有非一切義。謂此聲但是一聲。非解一切故。亦有非一切義爲因者。若爾。此因卽是所立一分義故。謂所立宗有二分。有法及法旣是一聲故。名非一切。此非一切因。與所立中有法聲何別。然非一切言。唯世聲一法上故。不同所作性因通解法。然上故言。此但是所立一分義。然不成因。此亦多俱不成。若以自謂爲因義邊。或可是他隨一不成也。

此義不成名因過生者。

此非一切因義不成。結成過也。

喩亦有過者。

謂不俱立因不成。至異法喩。亦有過也。

由異至有過者。

謂倒離過也。應言諸無常者定是一切。而喩離言諸一切者。法是無常。謂非非一切故義者。意異法喩中。所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字卽是能度。下非一切是所度也。由此度非一切義故。所以言一切也。卽義當入理論言此中非所作言者。無所作中文也。

因與以因多是宗法者。

意因多分是宗家法。如六不定及四相違幷正因。謂通是宗法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。名爲不成。旣不成因。卽非宗家之法。故此唯有四名。少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。解文可解。

頌曰宗法於同品乃至二者。

宗法者。卽遍宗法性因也。其因於同品有。是一句。於同品非有。是第二句。於同品有非有。是第三句。如是於同品有非有等於異品。亦作三句。如是於同品有非有異品。亦爲三句。卽是同中有及非有。幷俱於異品中。各有三句。如上言俱者。卽是下及言也。此俱與二。卽是有非有三句各有三。合有九種。初三者。一於同品有。於異品亦有。二於同品有。於異品非有。三於同品有。於異品及有非有。第二三者。一於同品非有。於異品有。二於同品非有。於異品亦非有。三於同品非有。於異品亦有非有。第三三者。一於同品有非有。於異品有。二於同品有非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品亦有非有。如下文指事廣釋也。

眞不至有法者。

此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二種法。一不成法。卽聲上無常法。二極成法。謂聲上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證不成無常法。合極成也。總入言心之不總業者。持解此義。先擧外。外格云。心之不總業所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。不取其法。不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。問頌中但言其宗。不言有法。何故外人智宗是有法。而不取法以爲得耶。答如聲是有法。無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。多法自不相屬。雖聲及無常合名爲。頌中旣云宗法於同品有。故知所作性等因。是有法宗家之法。望於同品。得有非有俱三種差別。其所作性因。非是無常宗家之法。以兩法不相屬故也。

此無有失乃至於法者。

論主答也。言頌中因法所依卽宗唯有法。此無有失。何者。以其總聲於別亦持者。其宗是總名俱。總言其宗。於別有法亦持。謂俱有法。亦得名宗。如言燒衣。衣是總名。雖燒衣卽之一。通亦言燒衣。此亦如是。法及有法。總名爲宗。唯言有法。亦名爲宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下復擧倒俱。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。如是旣唯有宗法。亦得名宗。當知俱言有法名宗。亦無生也。所言宗聲者。卽詮宗之名也。

此中宗法乃至亦復如是。

上來釋宗家。此下釋法名。卽通是宗法性也。謂此立宗中。欲取宗法爲因者。唯取立歒決定同許所作性宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦須立敵決定同許。此所作性因。於同品異品有非有等三句類前得。何故但言同品不言異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦復如是。下釋決定同許所以。

何以故至起因者。

何以要謂決定同許方比因故者。因有二種。一生因。二了因。今此唯依證了因故。謂如立聲是無常。以所作性故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此因義。方成至因。何以如此。如說所作性。是所說義。但由立敵智力。共知此義是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万所說聲無常義。若彼不信有所作性。卽不了無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。卽了立論人所說無常之義。亦可並得了所說所作性義。故下文云。合彼憶念本極成故也。言非如生等者。如違種爲牙生因。不由智力知故卽爲因。不知故卽可爲因。但由違種有生牙之用。卽是其因。不由知與不知。方成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因也。故言非如生因由能起因。

若爾至立義者。

別人難云。若爾智爲了因。前說由宗等多言。說名能立。此之多言。便生能成立義。

此亦至善說者。

論主非前難。汝此難亦不然。因有三種。一者所作性等義因。二者知所作性等心心法總名智。三者說所作性等言因。今明言因。今彼敵論人。憶意此聲上有所作性。於甁等同品上本極成定有異品通無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極成然恐彼癈忘。復須多言。合彼憶念本極成義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱決定許有所作性義。於同品定有等。如是卽爲善說。

由是至見故者。

由是若彼此立敵俱不許有此因義。其因卽不成欲反顯要須共許有此因義。其因卽成也。由有此意故。遂明四不成過。此卽兩俱不成。謂如立聲是無常。聞所見故。此聞所見。彼此俱不許聲宗上法。故言彼此同許非宗法也。餘文可餘。

和合火有者。

火有二種。一者大種和合火。如炭火等。有地大火大種及四種和合總名火。此火於山深等中。或有或無。若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以性火一切受有故。但欲成立大種和合火是有。云如入理勝宗。量云。此山解受四大四塵是有法。有和合火是法。法及有法。合名爲宗。以現烟故因。猶如厨等受同喩。

或於至樂等故者。

此第四所依不成過。論勝論師或於立論之受。對佛弟子。立我其體周遍。彼師所以如此立者。以彼立我是常。我旣是常。意無移持彼此方所之義。且如身世此受。其義卽能生者。樂等受受違順等事。復生彼受。亦復如是。止止可常我如所依身。從此受移轉。往至彼受。用者樂事等耶。但可我體周遍。略於彼彼更若順等至便生示等有受用事。亦如於世世方卽便證得。此亦如是。是故立我其體周遍宗。於一切更生示等故因。由佛弟子。不許有我故。其因所依有法不成。無有法可通故。亦非通是宗法性因故。亦是不成因。然有法外導因明中。唯有前二不成。謂兩俱不成。隨一不成。若異同彼所立。其得二弁攝世前二不成中。謂兩俱猶預不成。及隨一猶預不成。兩俱所依不成。及隨一所依不成。其陳那救別義故。遂開爲四也。

如是至能立者。

上來四不成因。且各指事。以爲不成。如是類釋。更於所說餘一切品類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。此總結前。如是所說四不成。一切品類所有言辭。皆非能立。

於其至是說者。

上來明通是宗法性四名成因。自下類釋於同品定有性因。亦有兩俱。同品不成。隨一同品不成。猶預同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應。有四不成。

於當所說至能破者。

於當所說因。是正因也。卽是下文言能立也。相違不定者。卽是下能破。此文具足應言。於當所說正唯因中。有共許決定言詞。說名能立。於當所說相違及不定中。唯有決定共許言詞。說名能破也。云何相違及不定。說能破耶。謂彼立論人。因有相違及不定過。其敵論人。俱能現彼立因。有相違及不定過失。說此過眞立敵俱許。卽名能破。

非互至成故者。

以共許方成立破故。隨一不成過。是互不成。互不成是立因。不是言詞故。不能決定能立能破也。言復待成故者。如勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。然此所作性因。若勝論師。以生爲所作。卽聲論不成。若聲論以顯爲所作。卽勝論不成。卽應復立量。更成立聲是生所位宗。隨緣變故因。如燈焰喩。猶豫不成。若更成立言彼處決定無火。以有故非烟故。諸有蚊非烟處。必定無火。如餘有蚊處。或云。彼處定有火。以近見烟故。如餘近見有烟處。其俱不成。及所依不成。不可重成得。故不說也。

夫立至云何者。

總是外人間。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗衆法。故言立宗法。理重更以餘通是宗法性爲因。成立此宗家之法無常性也。不成立宗家有法。此不格也。若卽餘因法。成互有法爲有。成或立有法爲足。下更指其事。如猶僧佉。成立最勝爲有。此最勝有法。今成立此有法爲有宗。現見別物有總類故因。猶如多片白檀香皆以本喩。當知二十三諦是別。故知亦有總最勝𱷒淨。或立爲無者。佛弟子卽立最勝爲無。最勝是有法。爲無是法宗。不可得故因。猶如菟角同喩。如是以餘因法。成立有法。如是所成。非宗家法。違正理故。問言此義云何。

此中至此失者。

論至示其成立最勝有無所以。但約二十三諦別物爲有。所定有一因是法。其所有一因。卽是最勝。約二十三諦有法。成立最勝爲有。不卽立最勝爲宗。故無以法成立有法之失。立量云。此中二十三諦別物。定有一種因宗。以是別故因。猶如多片白檀同喩。

若立爲無至法過者。

若立最勝爲無。亦約二十三諦。假立最勝爲無。以不可得故。立量云。二十三諦無有一最勝因宗。以最勝不可得故因。猶如菟角同喩。又釋云。若立爲無者。如所說寂勝性計爲有。是是有法。我今立爲無是法。法及有法。得名爲宗。於破性計最勝上。亦假安立。不可得故爲因。我今立最勝有法。是無爲宗故。是故亦無有最勝有法過也。應立量云。汝所計最勝是足宗。不可得故因。猶如菟角喩。問此云何不有因足。所依故。答因有三。一或有因唯應有法。如所作性因等。如云虗空。實有德所依故。此因唯依有法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘外道等。並第八識。有小乘等不許有第八識故。對無第八識論。若立其因。有法不極成故。亦是所依不成。二或有因唯依無法。謂不可得故。今明不可得因。唯依最勝無法。於性計法上假立不可得故。因復無無有因無所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。是故若立有法爲有。敵論必不許有法故。對無有法論。其因必是所依不成過也。若立有法爲無。其有法若立爲無。其敵論者。雖不得許。然不可得故。因唯依無法故。無所有依不成過。如對外道言。神我是無宗。不可得故因。猶如菟角同喩。此因雖無所依。然無過。

若以至云何者。

外人問。夫立因之正義。且所依性故因法。成立無常宗法。今論問云。若以有法。別立餘有法。或以有法。成立其法。下指其事。如謬立量云。烟有火。烟是有法。火是其法宗。以是烟故因。猶如解烟喩。然烟之與火。俱是有法。彼人以烟有法。成立火有法爲宗法。此心卽不是以爲有法。立餘有法耶。言或以火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸言熱觸是法。或立量云。此火有熱觸宗。以是大故因。猶如餘火喩。此止卽不是有法。成立法耶。外人不了此二義。故得其義云何。

今於至應物者。

論主答。今於此宗因中。非以烟爲因。成立火宗故。非是以烟有法。成立火有法。亦非以火爲因。成立觸爲宗故。以四塵總假火有法。成立別觸實法也。言但爲成立此相應物者。但爲成立此烟火及觸處所。無相應物也。如立量云。此山谷處有火。以山谷四塵爲有法。以有火爲法。法及有法合爲宗宗。以此山谷中若烟故因。猶如菟餘有烟處喩。又立量云。此火爐處有熱觸宗。以有火故因。如餘有火處喩。

若不至爲因者。

論主破前謬立。若不如我所說。可如汝所立比量。卽應以宗義一分爲因。如立宗云。聲是無常。聲是有法。無常是法。法及有法。是所立宗義。若言聲是無常宗。以是聲故因。此以宗中有法爲因故。故是宗義兩分中。以一分爲因過。汝亦如是。前立量云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗義。汝立因云以是烟故。豈不是以有法宗義一分爲因耶。又立量云。此火有熱觸。火是有法分。熱觸是法分。法及有法二分。合爲宗義。立因云以此大故。是亦以有法宗義一分爲因。故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。不應以所立一分。爲能立也。

又於至有故者。

論主重破。又於此比量中。非欲成立火是有法性。及熱觸是有性。以世人皆共知火及觸。有體性故。何謂成立者。是立已成過。但爲不知火相觸。應所依處有火有觸。復謂立量成立也。

又於至有過者。

又於此中立論者。要觀待前敵論人義。方有所立謂如佛弟子。欲立聲是無常。要觀待前敵論人。立聲是常故。方立無常。爲所立法及有法也。言一切人旣不格烟下有火無火。火復是熱。何得根卽成宗。旣要觀待他成所立。非如吠世德句有德句。不由觀待而成也。言有位者。卽是實句義。能有德句故。德句是所有也。應言非如德有德。

量頌至有法者。

重說子頌。頌上義也。言有法非成有法者。謂不應以烟有法。成立火有法也。言及法者。亦不應以火有法。成立觸法也。其熱觸是火家一分義故是法也。其句上中上五字。貫通此法以及字及之。言此非成有法者。謂此法不應成有法也。卽是上文。以餘別法。成立最勝爲有爲無也。下兩句正義。謂但由因法。成立宗法。如是法與有法。旣不相離。亦卽成有法也。此是正義。了由因有所依故。如是以法成法時。亦兼成立有法。不可以法正成立有法。

若有至宗法者。

宗法有二。一不極成法。聲上無常。以聲論者不許故。此卽宗是法。故言宗法。二極成法。卽聲上所作性。在歒但許故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其宗有法上。名爲宗法。今陳那旣造論。所有古因明中。立量有隱伏者。並叙人言釋。故擧外人格云。如勝論師。對聲論者立宗云。聲非卽常。立因云。業等應常故。謂第三業句行來俯仰。等者等取第二德句中者示法也。此業等應常之因。白是第三業句應常。不世第二德句聲上。此卽非宗義之法。何得言宗家法故名宗法。又立因云。常應可得故。謂此聲應一切時。常應可得聞。如是常應可得義。於其聲上。無此因義。此自他俱不許。聲一切時中常爲耳識可得。自是別明常應別得。非關聲事。可得言宗家法。復名宗法耶。

此說至彼過者。

述曰。此論主通難。此是勝論說。彼聲論過。由約因爲門。及宗爲門。以立論者。先有所立。復敵論者說。應言難也。示等應常。說應言故。故知是說彼過言也。以先聲論師。對勝論。立聲是常宗。無形質故因。猶如虗空同喩。後時勝論。約因宗門。以斥彼過。若汝言無形質爲因。故德句中聲是常者。第三業句等亦形質。亦應是常也。又汝先立宗云。聲是其常。今又約彼宗門。以彼斥過云。聲若是常者。常應爲耳識得。今旣共不常聲。不常爲耳識得故。故知聲非是常。

若如是至云何者。

此更擧外格云。如勝論對聲論。立聲是無常爲宗。所作非常故爲因。常非所作故爲因。此之二因。俱不世。聲宗之上。何得言宗家法故。名爲宗法。故言此復云何。

是喩至無因故名。

此下論主量人言通。如同所立所作非常故等。非因是喩。然依第五持故聲。方便安立所作性因。所作非常故。謂法所作者。皆非是常故。如甁盆等。是同品法喩。若法是常見應言者非因喩。然非所作。如虗空等。是異法喩。如其次第配也。宣說其因宗定隨逐。如犢子隨母。所作非常故。是同法喩。若宗無處合無因故。常非所作。故言是異法喩。

以於此中至宗法者。

此之二喩。實不世。聲上。非宗家法。然以於此中喩中。由同喩合。方便顯示聲上有所作性因。謂法所作者。卽是無常。聲旣所作。故是無常也。彼立論者。文中雖不作此合意。亦有此合。故宗法因世聲宗上。如是由合喩顯聲定是所作性。非是非所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗法。

量說至知因者。

此本頌。初句頌前同喩。第二句頌前異喩。依第五顯喩者。喩是初轉。𠆩聲前云所作非常故。非所作故者。其故字結喩因法。是第五持因聲。依此第五持因聲。說同喩異喩。故云顯喩。言由合故知因者。由同喩順合。由異喩返顯。方知其因。此卽依因聲顯喩。藉喩顯因也。又解。若依五分是無常宗。所作性故因。法所作者。皆是無常。猶如甁等喩。聲旣是所作合喩同法。是故無常結。今言由合故知因者。由第四分合喩故。知聲所作性因。文中雖不說因。以宗由合故。白智其因。故不說也。陳那已復法因明師云。第四合是量說第二因。第五結是量說第一宗故。復二分是前三分是前三分攝。

由此至傍論者。

由此前來順反三喩。乃得立義。卽是已釋僧佉。唯立反喩方便立義不成也。如僧佉云。內身有我宗。以能自動搖及有心識故因。法不能動搖無心識者。必定無我。猶如樹木異喩。以無順喩故。唯以反破內身無我之異喩爲方便。成立內身有我也。下指要論二喩事。以所作性因。於無常品見故。於常品不見故。具此二喩。方立義成。勝論對聲論云。如如是我成立聲非是常。若是常者。應非所作性也。以上成要論順及二喩。方得與決定餘爲因故。是故順成同喩。反破異喩。二種喩之方法。同爲一決定餘。非如數論。本唯以異喩。反破方便。爲別生決定餘因也。如我破數論。唯以異喩。成立有我。反破方便之因。如我造破數論。論有六千頌。我已廣辨。數論唯立返破方便。爲別解因過故。今於此論中且止廣讓他論也。造數論師。是黃頭仙人。本音劫比羅。此云黃。以頭面黃口也。舊云迦毗羅。音訛也。此師立二十五諦義。付樂弟子訖欲入眞。弟子請云。師可留身常住在世。後人若有不信二十五信。現身爲說。其敎卽可常行。師云可爾。爲實一大石作瑠璃。可數丈許隱身在中。設人請者。時爲現身。後至陳那出世。造傳佉論。弟子不師救。仰推其師。陳那往其石所。書破二十五諦義。於其石上以封其上。經宿必重救之。陳那重破。復若不救。方出爲論。如是立破。有六千偈。具破二十五諦訖。其石大吼。今言破數論者。指彼所造六千偈。破僧佉論。

如是宗法至及家者。

宗法有二。一不極成法。謂聲上無常法。二極成法。謂聲上所作性。今牒上來所羅極成法。卽是因法。故言如是宗法也。此因有三種差別。一謂同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故言及俱。若不置及字。恐其有與非有。卽且爲但。若安及字。卽願有非有外別有其俱。然先頌中但言宗法。於同品謂有非有俱。以頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置。

此中至異品者。

上來已辨宗法故。此下但釋同品名也。言此中者。謂宗法中。若品者。品謂品別。如甁聲等是。宗法無常。所依品別也。言與所立法隣近均等說名同品者。若甁品上無常。與聲上所主無常法相似。故各隣近均等。故說甁爲同品類也。以一切體義皆名品別故也。若於空等品別法法上。所立無常宗無。說名異品也。

非與至或異者。

此下牒古師破。古因明師。釋異品名。兩師不同。初師云。如立聲是無常。以甁等爲同品。空等爲異品。其空等上。能違害宗。及同品上無常。說名相違。此相違說名異品。猶如怨家相害。名爲相違。及至煖爲宗。則以詮爲相違爲異名。第二師云。如立聲是無常。但非無常已外一切皆名異品。今論主餘。若所立無常宗無處。卽名異品。不同初師與同品相違。後師與宗異故。名爲異品。故言非與同品相違或異也。

若相違者應唯簡別者。

如云此更有煖宗以有火故因。諸有火處悉皆有煖猶如厨上喩。諸無火處並皆無煖。〔異〕此是正立。若云此處有煖宗。以有火故因。猶如厨喩。若有冷處卽無有火。如宙山處。此以有冷處。違有煖處。爲異喩故。此應唯簡別異法喩。異同法喩而已。其異喩不能返顯宗定隨因。其事云何。若對煖宗。以冷違煖爲異法喩者。其非冷煖處。不知定屬所品若雖有煖同喩。其非冷煖處。卽無有火。若准相違異喩。諸有冷處。卽無有火。其中庸處。旣非有冷。復應有火。異喩乃返合有火云因成不定過。爲如厨上有火處。以有火故有煖耶。爲如中庸處火故無煖耶。其有火之因不定故。不能定證有煖也。若不以與有煖相違。唯以有證爲異法喩者。便無有火之因不定過也。若言諸無火處卽無有煖者。其詮處故中庸處並無有火。皆爲異品故。今其有火之因。定願。有煖故。其有火因。無不定過也。

若別異者應無有因者。

此下破第二師。若汝以與宗異故名異品者。應無有決定正因也。何者。如立聲是無常。卽聲上無我。與無常宗異。則是異品。然所作性因。於無我異品義中有。若爾此因便是不定因。以於異品有故便無。唯同品有異品無。故此決定因無有也。

由此至違故者。

由所立無處。是異品道理故。其所作性因。能正成無常。傍成無我及宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。如甁等是。卽此亦成立聲是無我。以所作性。與無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違故。得同以所作性爲因也。何者。卽聲無有常我可得故。亦得言無常。亦得言無我。以一切無常法皆無我故。故不相違也。此意欲顯法無常處。名爲異品。其無我不得名異品也。以卽聲亦無我。非離無常處。亦於無我。有此因故。又釋。其所作性因。能正成無常。卽不同相違名異品。彼不能正成故。何者。如聲是無常。所作性故。其虗空等常。是相違名異品。此相違異品。不能正顯聲是無常。以不簡別因故。謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我釋。所立無處。名爲異品。亦卽簡去其因。卽顯彼所作性。正能成無常也。其所作性。正能成無常也。其所作性。若傍成無常。卽不同後師與宗異故。名爲異品。若與宗異。名則異品。至無我。亦與無常異。亦卽異品。凡異品中。卽無有所作性。若爾其所作性因。卽不能傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。其聲亦無我。亦是所立無處。以無常法必無我故。是故所作性因。亦能傍成無我。言不相違者。同前二解也。所言等者等取宮。以道諦非者而是所作性故。

若法至似因者。

此擧相違因過。顯所作性證無常。及傍成無我等無有過也。言若法者。謂因法也。若因能成相違所立者。如立言眼等必爲他用。卽以積聚性故爲因。以臥具爲同喩。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。必爲積聚他用。卽此積聚他用。是其所立。一卽此所立前無積聚他用宗。正相違故。名爲相違。其積聚性因。與此相違所立爲因。故言若法能成相違所立。如此是相違過名似因也。

如無違法相違亦爾者。

此出相違過也。謂僧佉本立。必爲他用爲正宗。以積聚性爲正因。本所立宗。名爲無違。其積聚因。正能成立無違宗故。名無違法。卽此積聚性因。不但成無違宗。亦能傍成眼等。必爲積聚他用。卽此積聚他用。卽此積聚他用。是其所立。與前必爲他用宗相返。故名相違亦爾。得宗名爲相違。當知前宗名無違也。以非得故。

所成立法無定無有故者。

此出亦爾之言也。謂如立眼等。必爲無積聚他用爲宗。以積聚性故爲因。於同品定有。所立無處。受品遍無。今相違因亦爾。謂所立必爲積聚他用宗。無處其積聚性因。定無有故。言所成法無有。卽是所立無也。謂必爲積聚他宗是也。定無有故者。卽是積聚性因無也。言積聚性因。能成前無違宗。於異品遍無。今成相違宗。亦於異品遍無。故言亦爾。此是眞實相違因也。下擧不定。顯非相違因。

如至有故者。

言積聚性因。能成積聚他用。其因決定。非如甁等因不定也。何者。如立聲是無常。所作性故。如甁等似說。有人難言。聲應是甁。以作性故。如甁。此因卽有不定過。故成猶豫。以於彼展轉無中有故。謂若立聲是甁衣等。卽爲異品。此所作性。於甁無處衣上亦有故。或復難云。聲應是衣。所作性故。猶如其衣。唯衣爲同品。甁等卽爲異品。此所作性。於無衣處甁等上有故。言展轉無中有故。其所作性因。旣於異品中有故。不定此一解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。謂前所作性故。能成無常。亦能立傍成無我。此因決定。非如甁等因成猶豫。其文義如向解。

以所至有故者。

此釋出不定。連樂前文。總爲一時文也。謂以所作性現見離甁於衣等有者。卽是上文。於彼展轉無中有故。謂無甁處異品衣中。有所作性因。故是不定。非離無常於無我等此因有故者。謂若以所作性。傍證無我。因卽決定。卽是釋上非如兩字也。何者。如立聲應是甁。此亦縱許成宗也。以所作性故。猶如其甁。其因於無甁更衣等上亦轉。若聲是無常。所作性故。如甁等無常。此因非是轉彼甁等無常處。別於餘無我上。此因亦轉。以甁等若是無常。卽是無我。無有離無常外。別有無我。有所作性因也。是故所作性因。若證無常。卽能傍證無我等。其因決定。非如甁等因。成猶豫等也。

云何別至處轉者。

此外人問。其宗上因法。與甁等同品等別故。故名別法。卽甁衣等。與宗法處。不名爲別處。今問意云。如所作性。是聲宗家法。云何宗家法。乃於甁上立有耶。

由彼相似不說異名者。

論主答也。謂彼甁上所作性。與聲上所作性。極是相似。總名所作性。不證有異名故。是故亦智相同品甁等轉。此釋於同品定有性之言。

言卽是至有失者。

言甁上所作性。卽是體聲上所作性。極相似故。故言卽是。猶縷貫兩華。其縷一頭貫此華。一頭貫彼華。此亦如是。總一所作性。一頭世聲上。一頭世甁上故。無有別法於別處轉失。以如其一故。若子細分折。其聲及甁上所作性各別也。但可總說一所作性。名爲宗法也。

若不至宗法者。

外人復難云。若甁上所作性。不說聲上所作性異。云何此所作性因。名爲宗法。亦應非宗法。以一頭所作性因。世甁上故。

此中但至宗法者。

論主答也。謂此宗法中。但說定是宗法。然不欲說言唯是宗法。若言唯是宗法相。甁上不得有此因性。但說於宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因有非宗法者。謂所作性同。一頭世甁上故。

若爾至名宗者。

外人復難云。若所作性。一頭世甁上。亦得名因者。亦可其所立無常。亦一頭在同品甁上。亦應名宗。

不然至相似者。

論主答也。論汝外人所難。令甁上無常。亦名宗者。此不然也。何者。別處說所成故。謂聲望甁。是甁家別處。於此別處。成立無常。其聲上無常。由敵論人不許是無常。今以因成立。卽說聲上無常。爲所成立。此所立可名爲宗。其甁上無常。立敵先成共許。不須成立。旣不欲成立。何名所成。旣非所成。故不名宗。若其所作性因。必須立敵共許。故言因必無異。以此因彼此同許。方成因故。由共許聲之與甁。俱有此因故。方成比量。故不同所成立宗。不共許故。宗爲宗也。故不相似。

又此一一乃至三種者。

上來問欲法總釋宗法。此下解頌中於同品等言。如卽此宗法。於同品中有三種。謂有及非有及俱。此三一一爲三。故有九種。

謂於至非有者。

謂三種中初一也。卽是於同品中有。於異品中有。或非有。或有非有。此是初也。

於其同品非有者。

於同品三種中。第二非有。於異品亦三。如前。

及俱者。

於同品中。第三俱也。於異品亦有三。如前。

各有如是三種差別者。

卽前非有及俱。各有三種也。

若欲至此無如者。

勝論對經敎。立聲是無常。以所作性故。以虗空爲異品。其經敎旣不立處空。云何於彼虗空處。說此所作性無。此外人問。

以若彼至過者。

論主答也。謂若彼虗空無有。其所作性。於彼不轉至經敎。若是敵論。定不輅所作性。於彼虗空轉也。但遮義成故。則名異品。不要須指有異品法。方名異品。雖然對敵論者。然須異品。言遠離也。問如菟角等是非有。無對無常有宗。云何非異品耶。答若遮無常故。名爲異品。菟角等非無常故。亦名爲常。應是異品。爲約直詮了異品。對無空論轉。故明所立於彼處無。若無異品。其所立因。於彼不轉。合無有輅。故無過。

如是合成九種宗法隨其次第略辨其相者。

如是宗法相。同品中有非有及俱三種。一一各有三句故。如是合成九種宗法。如其前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗法性中。初於同品有異品亦有。謂立聲常是立宗。言所量性故是立因言聲常宗。以空等爲同品。以甁等爲異品。所量因通常無常品故。此因於同品有。異品亦有。同入理論六不定中。第一共也。二或立聲無常宗。作性故因。猶如甁等喩。此所作性因。於同品有異品無故。是正因也。三或世聲勤勇無間所發宗。無常性故因。是入正理論六不定中。第四異品一分轉。同品通轉。此中勤勇無間所發宗。以甁等爲同品。此無常因。於此通有。以電空等爲異品。於彼一分電等此有。空等是無。上成初同品有異品亦有。亦同品有異品無。三同品有異品有非有。是初三也。次明中三相違因。初或立聲常宗。所作性故因。此中常宗。以空等爲同品。甁等爲異品。所作性因。於同品無。於異品有。是初句。二或立聲爲常。所聞性故。同入理論六不定中。第二不共。彼論云。言不共者。如說聲常所聞性故。常無常品。皆離此因。常無常外。解非有故。是猶豫因。此所聞性。其猶何等。解云。立聲常宗。以雲等爲同品。以甁等爲異品。所聞性者。是六句義。第四有句義。此因常無常品法。無此因故。是於同品無。異品亦無。是第二句相違因也。或立聲常宗。勤勇無間所發性故因。此中常宗。以空等爲同品。電甁等爲異品。勤勇無間所發性因。於空等一向無。於異品中甁等有。電等無。故此因於同品一向無。於異品有及非有。是第三句也。上來初句同品無異品有。第二句同品無異品亦無。第三句於同品無於異品亦有亦無。總是中三句也。次後三句中。或立聲非勤勇無間所發宗。無常性故因。此同入理論六不定中。第四同品一分轉異品通轉。者如說聲非勤勇無間所發無常故云云廣解彼文。二或立聲無常宗。勤勇無間所發故因。此中無常宗。以電甁等爲同品。勤勇無間所發因。於甁等有。於電等無。其無常宗。以空等爲異品。異勤勇無間所發因。於彼通無。是第二句。此亦正因。三或立絡爲常宗。無觸對故因。同入理論中。第五俱品一分轉者。如說聲常宗。無質礙故因。此中常宗云云廣擧彼文。解云。上來初句同品有非有。異品通有。二品同有非有。異品通無。三品同有非有。異品有非有。總是後三。

如是至等九者。

如是九宗九因。二頌攝也。一常。二無常。三勤勇。初三宗。一墮。二住。三堅牢性。此中三宗。一非勤。二遷。三不實。是後三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。由字是第三轉聲。前之九宗。由所量等九因來也。一所量。二作。三無常。是初三因也。一作性。二聞。三曾發。是中三因也。一無常。二勇。三觸。是後三因也。此之九因是宗法。復依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲。

如是分別乃至所解法不定者。

如是分別九因中。二因說名爲正因。二因說名爲相違因。五因說名爲不定因。前二頌是因論生論謗生頌。自下一頌是根本論正頌。故云本言也。二正因中。一於同品通有。故言於同品有。二於同品有及非有。故云於同及二。此之二同立異品通無。合是正因。故云世異無是正因也。飜此名相違者。飜此二正因。卽名二相違因。故言飜此名相違。應作頌云。於用品通無。世異有及二也。所餘名不定者。餘二正因。及二相違因外。所餘五種。皆不定因攝。上來九因。皆通是宗法性因。然對同品異品。有此九句不同。四不成因。無來不成因。非通是宗法性因故。此中不說。

此中乃至各取中一者。

於九因中。故云此中唯有二種名爲正因。七非正因。謂於同品一切有。異品通無。是初正因。及於同品通有非有。異品通無。是第二正因也。此二因於初三中及後三中。各取中間一因。謂或立聲無常宗。所作性故因。此因於同品遍有。於異品遍無。是初三中之因也。第二或立聲無常宗。勤勇無間所發性故因此因於同品一分轉。異品遍無。是後三因中之因也。

復唯二種乃至取初後二者。

次明二相違因。不但正因唯二。相違因亦唯二。故云復唯二種說名相違因。其所立因。能返前宗。故云能倒立故。又釋返前二正因故。云能倒立。正釋頌本飜此名相違。下指其事。謂一相異品遍有。二相異品有及非有。故云及二種。此之二因。於其同品一切遍無。其二因者是前第二三中。取初一及後一合爲二。故云第二三中取初後二也。前明第二三中初者。或立聲爲常宗。所依性故因。其聲常宗。以空等爲同品。此勤勇無間所發性因。於此遍無。其聲常以電甁等爲異品。此勤勇無間所發性因。於甁等有。於電等無故。此因於同品遍無。於異品有及非有也。

所餘五種因及相違皆不決定輅因義者。

九因中。許前二正因及二相違外。餘有五種。望前二正因及二相違外。餘有五種。望前二正因及二相違因。皆不決定是正因。亦不決定是相違故。是 □因之義也。

又於一切因等相中皆說所說一數同類者。

前頌中九因。總爲三類。二是正因。二是相違因。五是不定因。依西方有三種言。謂一言二言多言。旣正因有二。應二言中說。相違有二。應以二言中說。不定有五。應以多言中說。何故頌中但以一言中說因。乃至一言中說不定。故前頌中二正因。總名正因。二相違亦總名違因。五不定因亦總名不定因。言又於一切因等相中皆說所說一數同類者。如前頌中所明一切亦正因。等取二相違。五不定相中。雖有二因。應二言中說。五不定應多言中說。然前頌中。皆一言中說者。若法法同相。皆不可說。今就意識相分。於二正因上。現一正因相分。括二正因上。如線貫華。此是彼立爲一數。可言說法。又其二正因上。假立一法種類。亦可言說。故言皆說所說一解數似同類。二故違因。總說爲一相違因類。五不定因。總說爲一不定因亦爾。

勿說至遍因者。

若如勝論第二佐句義中。有一實數。指二因上。名一正因。復有一第五同異句義。括二因上。令二因相似。名爲同類。相違不定亦爾。今陳那破。若以實一數及實同類。括二因上。說爲一正因。或一相違。或一不定者。便捨本因自相。不得爲本因。文中先非一實數。故云勿說二相乃至猶爲因等。其事云何。如二因若別合說。卽成一正因。如勝論師。對聲論師。立聲無常宗。所作性故因。猶如甁等喩。更於後時。別合聲論師。對勝論師。立聲是常宗。所聞性故因。猶如聲性喩。此二師復別立故皆無過。若此二師。同一令說合此二因。爲一數及一同類。括布便轉。作相違因。

理應四種至皆云何者。

此古因明師。不許四不定外。別有不共不定。故徵問云。以道理言之。除決定相違。餘四不定。於同異二品。若遍不遍。皆悉俱有。以攝屬異類法故。此因可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。旣不屬異類。何故所云不定。爲顯此難。立比量云。所聞性因。非不定攝宗。異品無故因。猶如正因喩。又所聞性因。非不定攝宗。同品無故因。如故。違因喩。

由不共故者。

此下陳那答。此句是總。餘四不定。屬同異二品。不唯屬一。故是不定。今所聞性。成不定因。由不共故。謂如山中樹木。無的攝屬。然有或屬此人彼人之義。故是不定。今此所聞性因亦爾。不在同異二品之上。然容卽通世二品之義。觸通同異二品。無定所屬。故名不空。

以若不共至離故者。